8 expériences de pensée philosophique que j'ai illustrées pour élargir votre esprit

Je suis un philosophe avec une formation en art (que j'ai étudiée au premier cycle). Les philosophes utilisent la pensée expériences , histoires courtes qui font ressortir des intuitions. Il n'est souvent pas possible de faire ces expériences dans la vraie vie, mais en les faisant dans notre tête, nous pouvons apprendre quelque chose de nouveau sur la nature de la réalité, sur le bien et le mal, l'existence de Dieu et bien d'autres sujets.

Dans cette série, j’ai donné vie à des expériences de pensée issues de diverses traditions.

Tous les dessins sont réalisés avec Paper 53, l'application de dessin iPad et un stylet Apple Pencil. J'en ai dessiné plusieurs autres.



L'ombre manquante du bleu

L'expérience de la pensée: un homme a vu toutes les couleurs, sauf une nuance particulière de bleu. Mais il a vu d'autres dégradés de cette couleur, et s'il les arrangeait dans son esprit, il deviendrait clair qu'il y a un écart. Serait-il capable de remplir la couleur en utilisant sa propre imagination?

Signification: Hume a proposé cette expérience de pensée comme un contre-exemple à son idée que nous apprenons le monde par l'expérience. Si tel est le cas, nous ne devrions pas être en mesure de remplir la nuance de bleu manquante, mais il semble que nous le pouvons. Curieusement, quand j'ai présenté ce dessin à des amis, ils ont pensé que le pull de l'homme était la nuance de bleu manquante, mais ce n'est pas le cas! Alors peut-être n'est-il pas si facile de combler le vide après tout.

Source: Hume, D. (1748). Essais philosophiques concernant la compréhension humaine. Londres: A. Millar.

La machine d'expérience

L'expérience de la pensée: La machine d'expérience est un appareil spécial qui peut vous donner toute l'expérience que vous souhaitez: voulez-vous être un jockey célèbre ou un écrivain? Aimeriez-vous avoir beaucoup d'amis? La machine vous ferait croire que cela se passe vraiment, alors que vous flottez en réalité dans un réservoir, des électrodes attachées à votre cerveau. Souhaitez-vous brancher cette machine à vie? Votre vie serait préprogrammée pour maximiser votre plaisir, mais une fois branchée, vous penseriez qu'elle est réelle.

Signification: qu'est-ce que le bonheur? Les philosophes ont débattu de cette question, se demandant si le bonheur est plus que le plaisir. Intuitivement, il semble que le plaisir puisse suffire au bonheur. Cette position s'appelle l'hédonisme. Mais l'expérience de la pensée de la machine d'expérience remet en question cette idée. Si le plaisir suffisait, vous vous branchez sur la machine en un clin d'œil. Mais la plupart d'entre nous hésiteraient. C'est, selon Nozick, parce que nous voulons plus de la vie: nous avons des projets et des objectifs de vie, et être branché sur une machine, vivre une fausse vie, n'est pas un moyen de les réaliser. Cela semble suggérer que l'hédonisme est faux.

Source: Nozick, R. (1974). Anarchie, utopie et État. New York: livres de base.

L'enfant au puits

photos de panthères noires à l'état sauvage

L'expérience de pensée: Mengzi considère le cas d'un enfant sur le point de tomber dans un puits. Sans exception, vous ressentiriez de l'alarme et de la détresse si vous voyiez cela. Ce ne serait pas parce que vous espériez gagner la faveur des parents, les éloges des voisins et des amis, parce que vous n'aimez pas les cris de l'enfant, ou parce que votre réputation en souffrirait si vous n'essayiez pas d'aider l'enfant. De là, Mengzi conclut que le sentiment de compassion est fondamental pour les humains.

Signification: Mengzi était un philosophe qui a vécu en Chine au 4ème siècle avant notre ère qui a suivi dans la tradition de Kongzi (Confucius). Il a développé la théorie selon laquelle les humains ont quatre racines (ou «pousses») comme il les appelait pour la moralité: ren (humanité, compassion), yi (justesse), li (convenance rituelle) et zhi (sagesse). Ces pousses sont présentes chez tous les êtres humains, mais elles doivent être cultivées pour s'épanouir, tout comme les plantes ont besoin d'eau pour pousser. Cette expérience de pensée explore l'idée que les humains sont naturellement compatissants (c'est-à-dire qu'ils possèdent des ren, 仁).

Source: Mengzi. (2008 / 4e siècle avant notre ère). Mengzi: Avec des sélections de commentaires traditionnels (trad. B. Van Norden). Indianapolis: Hackett.

La belle au bois dormant

L'expérience de pensée: La Belle au Bois Dormant participe à une expérience au cours de laquelle des chercheurs l'ont endormie. On lui dit qu'une bonne pièce sera retournée. A chaque réveil, elle se rendort avec un médicament qui lui fera oublier ce réveil. Ils lancent une bonne pièce. Si elle atterrit des queues, elle sera brièvement réveillée lundi et mardi. Si c’est la tête, elle ne sera réveillée que lundi. Quand elle se réveille lundi, ne sachant pas quel jour il est, quel crédit devrait-elle avoir que la pièce a atterri des têtes?

Signification: Vous pourriez penser que la chance que la pièce soit des têtes est de 1/2, après tout, la chance de base est de 1/2 et Beauty ne reçoit aucune nouvelle information. Mais Adam Elga pense que la crédibilité de Beauty devrait être 1/3. La beauté ne sait pas si c'est lundi ou mardi, alors elle devrait penser que cela pourrait être l'un ou l'autre. Étant donné que lorsque Beauty se réveille, P (Tails et mardi) = P (Tails et lundi) = P (Heads et lundi), la probabilité de chacun est de 1/3.

Source: Elga, A. (2000). La croyance auto-localisante et le problème de la Belle au bois dormant. Analysis, 60, 143-147.

choses étranges pop up bar chicago

Otto et Inga visitent un musée

L'expérience de pensée: Otto et Inga veulent tous deux visiter le musée d'art moderne. Otto a la maladie d'Alzheimer. Il consulte un carnet qu'il porte toujours avec lui. Son carnet joue le même rôle que la mémoire biologique. Cela lui dit que le MoMA est sur la 53e rue. Inga consulte sa mémoire biologique et forme la même croyance. Maintenant, il semblerait qu'Inga ait une croyance (tacite) sur l'endroit où se trouve le MoMA avant de le récupérer de sa mémoire biologique. Mais qu'en est-il d'Otto? Bien qu’elle ne soit pas stockée dans son cerveau mais dans un cahier, peut-on dire que l’entrée d’Otto sur l’emplacement du musée est une croyance?

Signification: Les pensées ne sont-elles que des choses qui se produisent dans notre cerveau, ou aussi dans le monde? Il semble dans ce cas que le cahier d’Otto fonctionne exactement de la même manière que le cerveau d’Inga. Donc, si nous appelons la mémoire d'Inga de l'emplacement du MoMA une croyance, nous devrions appeler Otto aussi une mémoire, même si ce n'est pas dans son cerveau. Maintenant, vous pouvez dire que ce n'est pas une croyance, parce que quelqu'un pourrait trafiquer son carnet ou le voler. Mais le cerveau d'Inga peut également être affecté, par exemple, lorsqu'elle est ivre.

Source: Clark, A. et Chalmers, D. (1998). L'esprit étendu. Analysis, 58, 7-19.

Le jardinier invisible

L'expérience de la pensée: deux personnes retournent dans leur jardin longtemps négligé. Bien que le jardin ait l'air sauvage, il y a encore beaucoup de fleurs en fleurs. L'un d'eux dit: «Il doit y avoir un jardinier au travail ici.» L'autre répond: 'Je ne pense pas.' Pour voir qui a raison, ils examinent attentivement le jardin et interrogent les voisins, qui n'ont jamais vu personne travailler. Ils font également des recherches sur ce qui arrive aux jardins laissés sans soin. «Vous voyez», dit le sceptique, «il n'y a pas de jardinier.» Le croyant répond: «Ce jardinier est invisible, et si nous regardons plus attentivement, nous trouverons des preuves qu'il vient, invisible et non entendu.» L'autre soutient qu'il n'y a pas de jardinier. Ce différend peut-il jamais être réglé?

Signification: Il est assez clair qu'il s'agit d'une analogie sur l'existence de Dieu et comment un théiste et un non-théiste pourraient voir cela différemment. Un théiste pourrait voir le design, un athée ne le voit pas. La question est de savoir dans quelle mesure nous pouvons voir certaines caractéristiques de la réalité comme des preuves pour ou contre l’existence de Dieu. S'agit-il vraiment d'un différend sur les faits, ou de deux manières différentes de voir le monde, comme un jardin ou comme un désert?

Source: Wisdom, J. (1944/45). Dieux. Actes de la Société Aristotélicienne, 45, 185-206.

Le noble russe

L'expérience de pensée: un jeune noble russe idéaliste a l'intention de donner ses domaines aux paysans en les héritant. Il se rend également compte que ses idéaux pourraient s'estomper. Par conséquent, il met cette intention dans un document juridique qui ne peut être révoqué que par sa femme, et il lui demande de lui promettre qu'elle ne le fera pas. consentement s'il change d'avis plus tard. Il dit même que ces idéaux lui sont essentiels: «Si je perds ces idéaux, je veux que vous pensiez que je cesse d’exister.» Supposons maintenant qu'au moyen âge, le noble russe demande à sa femme de révoquer les documents. Que devrait-elle faire?

Signification: Il s'agit d'un puzzle sur l'identité personnelle. Le vieux noble russe est-il le même que le jeune homme? Sa femme devrait-elle être libérée de sa promesse?

Source: Parfit, D. (1984). Raisons et personnes. Oxford: Presse d'université d'Oxford.

L'homme flottant

L'expérience de pensée: Cette expérience de pensée se produit dans plusieurs écrits d'Ibn Sina (Avicenne). Nous devrions imaginer un homme qui est né à l'âge adulte, à partir de rien, donc il n'a pas de souvenirs antérieurs. Il flotte dans les airs, ses yeux sont fermés, il n’entend rien, ses membres et ses doigts sont écartés pour ne pas sentir non plus son propre corps. Maintenant, la question est: cet homme serait-il conscient de lui-même?

Signification: La question qu'aborde Avicenne est de savoir si nous sommes les mêmes que nos corps. Avicenne pense que ce n'est pas le cas, parce que l'homme flottant serait conscient de quelque chose. Il ne peut s'agir d'aucune expérience corporelle, et il n'a pas non plus de souvenirs. Par conséquent, la conscience doit être de son âme.